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Palestra sobre Massagem Tui Na pediátrica no Congresso do SATOSP
No próximo final de semana, dias 28 e 29 de agosto, acontece em São Paulo, o XI Congresso do SATOSP (Sindicato dos Acupunturistas e Terapias Orientais do Estado de São Paulo). Nós participaremos no Auditório da Massoterapia com a palestra “Como a Medicina Chinesa pode tratar as crianças – Princípios do Tui Na Pediátrico”, do domingo, às 9hs.
Para mais informações, veja o site do evento: http://www.satosp.com/Congresso%202010.htm
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Curso de I Ching Flor de Ameixeira (Méi Huā Yì Shù)
O Método da Flor de Ameixeira iniciou-se nos primórdios da cultura chinesa e foi aperfeiçoado, de maneira definitiva, pelo monge taoísta Shao Yong entre os anos 1000 a 1060 DC. Shao Yong é considerado uma das maiores autoridades do I Ching. Dentre seus conceitos fundamentais está o valor essencial que atribuiu ao I Ching como oráculo e instrumento de compreensão de vida.
O método combina em sua técnica de análise, além dos 8 trigramas e 64 hexagramas do I Ching, os cinco elementos da medicina chinesa, dados astrológicos, divindades da astrologia clássica taoísta. É um método dinâmico que exercita bastante o praticante na utilização dos símbolos do I Ching, além de ser uma ferramenta poderosa para aprendermos a ler os sinais sutis da vida, preparando-nos para conviver harmoniosamente com os movimentos do destino.
No curso são ensinadas as principais técnicas deste oráculo, praticadas pelos antigos mestres taoístas, onde não se utilizam varetas, moedas, livro ou qualquer outro material, somente números e símbolos.
Módulo 1
- Origem histórica
- Princípios filosóficos do método
- Técnicas básicas de oráculo
- Aprofundamento no simbolismo dos 8 trigramas
- Simbolismo resumido dos 64 hexagramas
- Técnicas de interpretação do Flor de Ameixeira
- Calendário taoísta – estrutura e utilização no método
- Exercícios práticos.
Datas:
– 22 de agosto
– 19 de setembro
– 17 de outubro
– 21 de novembroHorários: domingos, das 9h às 16h.
Professor: Aurimar Cerqueira
Pré-requisito: Fundamentos de I Ching
Informações: www.sociedadetaoista.com.br / 3105-7407 -
Hexagramas Dispersão, Liberação e Antes da Conclusão neste sábado
Neste sábado, dia 21 de agosto, teremos a aula mensal de Hexagramas de Yi Jing (I Ching) na Sociedade Taoista do Brasil, quando veremos os hexagramas 19 – Dispersão, 20 – Liberação e 21 – Antes da Conclusão.
Faremos a aula do Dispersão pela manhã, seguida de uma Oficina (prática do oráculo). A tarde veremos os demais hexagramas.
É pré-requesito para frequentar as aulas de hexagramas ter feito o curso de Fundamentos de I Ching.
Informações: www.sociedadetaoista.com.br / 3105-7407.
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Rubem Alves Tzu
Todo mineiro é um pouco taoista. Mas o grande mestre sem dúvida é o Rubem Alves. Mesmo que não saiba (ou não queira saber disso). De seus muitos livros, indico o último: Do universo à jabuticaba. Tornou-se para mim um dos grandes livros de referência sobre o modo de viver taoista.
Inspirado em seus ensinamentos pensei que Minas não poderia mesmo ser um terra banhada pelo mar. Todo mineiro está em busca do mar. Está a caminho de chegar na completude do oceano. E o que importa é estar no Caminho (Tao), saboreando a viagem.
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Curso de Fundamentos de I Ching – 14 e 15 de agosto
Este é o primeiro curso de I Ching (Yì Jīng) que compõe a formação na Sociedade Taoísta. Nele são ensinadas as bases filosóficas e técnicas para uma adequada compreensão dos símbolos, dos textos e da lógica do I Ching. A partir do curso de Fundamentos, abrem-se as portas para um conhecimento maravilhoso sobre os segredos do universo. O I Ching (Yì Jīng) é a base lógica para todas as demais Artes Taoístas, como a Medicina Chinesa, o Feng Shui, a Astrologia Chinesa, o Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan), dentre outras.
Este curso é pré-requisito para os cursos de Hexagramas e Flor de Ameixeira.
Programa
- Origem histórica
- Cosmologia do Yì Jīng (I Ching )
- Oito Trigramas (Ba Gua)
- Simbolismo dos Trigramas
- Estudo das Linhas
- Estrutura do Hexagrama
- Ordenação ancestral de Fu Xi
- Oráculos de varetas, pedras e moedas
- Chave de Interpretação Tradicional.
Professor: Aurimar Cerqueira
Datas: 14 e 15 de agosto, das 9hs às 17hs
Mais informações e inscrições: www.sociedadetaoista.com.br / 3105-7407
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Palestra na 9a Semana do Tao
Dos dias 1 a 9 de agosto acontece na Sociedade Taoista do Brasil a 9a Semana do Tao, com o tema “Harmonia nos Relacionamentos”. O evento é organizado anualmente, oferecendo várias atividades abertas ao público, apresentando o Taoísmo e suas artes de sabedoria. Na segunda-feira, dia 02 de agosto, ‘às 20hs, darei a palestra “A saúde do homem e da mulher e a harmonia nos relacionamentos – uma visão da Medicina Tradicional Chinesa”.
Para ver a programação completa do evento, clique aqui.
A Sociedade Taoista fica na Av. Liberdade, 113 – 3o andar, em São Paulo.
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A Interdependência dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu)
Desde os primórdios do desenvolvimento das teorias e práticas da Medicina Tradicional Chinesa, especialmente compilados no Huang Di Nei Jing (黃帝内經), temos o entendimento que nossa fisiologia é especialmente comandada pelos Órgãos (Zang) e pelas Vísceras (Fu). Cada um destes possui um aspecto Yin, relacionado à sua forma, sua estrutura, sua base material e também um aspecto Yang, relacionado às suas funções, tanto físicas, conhecidas também pela medicina alopática, quanto energéticas, consideradas exclusivamente pela Medicina Chinesa.
Esse conjunto de funções e estruturas é visto tanto isoladamente como também interdependente entre si, ou seja, uma disfunção da nossa saúde pode ser decorrente do mal funcionamento funcional ou estrutural de um Órgão (Zang) ou Víscera (Fu), como também devido à influência de um deles no funcionamento do outro. O mais interessante é que todos relacionam-se mutuamente e portanto as Síndromes que envolvem mais de um Órgão (Zang) ou Víscera (Fu), na prática, são muito mais comuns do que as de um só.
Podemos pegar o exemplo da fisiologia do Pulmão, como entendida pela Medicina Chinesa: sua principal função é realizar a respiração, fazendo de forma eficaz tanto a troca gasosa, como a captação do Qi (Energia) do ar. Mas para realizar a inspiração, ponto mais crítico da respiração, ele depende do Qi (Energia) do Rim. Realizada a captação do Qi (Energia) do ar, o Pulmão forma o Qi (Energia) torácica, que irá para o Coração, onde acontecerá a união desta energia com o fluído do Sangue (Xue). Mas para formar um bom Qi torácico, o Pulmão depende do envio do Qi (Energia) Nutritivo feito pelo Baço, que é a energia extraída da alimentação, que por sua vez foi preparada pelo Estômago. Mas para que todas essas trocas energéticas aconteçam sem impedimento o Pulmão depende da manutenção do fluxo de todo o Qi (Energia) do corpo feita pelo Fígado sem impedimentos.
Esse é um recorte mínimo da nossa complexa fisiologia, como entendida pela Medicina Chinesa. É através dessa forma de compreender a saúde e a doença que conseguimos identificar uma origem comum a sintomas considerados muitas vezes desconexos pela medicina alopática.
Mas cada vez mais percebemos alguns sinais de que mesmo a medicina ocidental está retomando a visão de que nosso corpo é todo interdependente, como podemos ver nessa reportagem sobre o artigo científico publicado no Journal of the American Society of Nephrology, relatando uma pesquisa que mostra que pessoas com elevada taxa de descanso do batimento cardíaco são mais propensas a doenças renais.


O Método da Flor de Ameixeira iniciou-se nos primórdios da cultura chinesa e foi aperfeiçoado, de maneira definitiva, pelo monge taoísta Shao Yong entre os anos 1000 a 1060 DC. Shao Yong é considerado uma das maiores autoridades do I Ching. Dentre seus conceitos fundamentais está o valor essencial que atribuiu ao I Ching como oráculo e instrumento de compreensão de vida.



Desde os primórdios do desenvolvimento das teorias e práticas da Medicina Tradicional Chinesa, especialmente compilados no Huang Di Nei Jing (黃帝内經), temos o entendimento que nossa fisiologia é especialmente comandada pelos Órgãos (Zang) e pelas Vísceras (Fu). Cada um destes possui um aspecto Yin, relacionado à sua forma, sua estrutura, sua base material e também um aspecto Yang, relacionado às suas funções, tanto físicas, conhecidas também pela medicina alopática, quanto energéticas, consideradas exclusivamente pela Medicina Chinesa.