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Palestra sobre Massagem Tui Na pediátrica no Congresso do SATOSP
No próximo final de semana, dias 28 e 29 de agosto, acontece em São Paulo, o XI Congresso do SATOSP (Sindicato dos Acupunturistas e Terapias Orientais do Estado de São Paulo). Nós participaremos no Auditório da Massoterapia com a palestra “Como a Medicina Chinesa pode tratar as crianças – Princípios do Tui Na Pediátrico”, do domingo, às 9hs.Para mais informações, veja o site do evento: http://www.satosp.com/Congresso%202010.htm
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A Interdependência dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu)
Desde os primórdios do desenvolvimento das teorias e práticas da Medicina Tradicional Chinesa, especialmente compilados no Huang Di Nei Jing (黃帝内經), temos o entendimento que nossa fisiologia é especialmente comandada pelos Órgãos (Zang) e pelas Vísceras (Fu). Cada um destes possui um aspecto Yin, relacionado à sua forma, sua estrutura, sua base material e também um aspecto Yang, relacionado às suas funções, tanto físicas, conhecidas também pela medicina alopática, quanto energéticas, consideradas exclusivamente pela Medicina Chinesa.Esse conjunto de funções e estruturas é visto tanto isoladamente como também interdependente entre si, ou seja, uma disfunção da nossa saúde pode ser decorrente do mal funcionamento funcional ou estrutural de um Órgão (Zang) ou Víscera (Fu), como também devido à influência de um deles no funcionamento do outro. O mais interessante é que todos relacionam-se mutuamente e portanto as Síndromes que envolvem mais de um Órgão (Zang) ou Víscera (Fu), na prática, são muito mais comuns do que as de um só.
Podemos pegar o exemplo da fisiologia do Pulmão, como entendida pela Medicina Chinesa: sua principal função é realizar a respiração, fazendo de forma eficaz tanto a troca gasosa, como a captação do Qi (Energia) do ar. Mas para realizar a inspiração, ponto mais crítico da respiração, ele depende do Qi (Energia) do Rim. Realizada a captação do Qi (Energia) do ar, o Pulmão forma o Qi (Energia) torácica, que irá para o Coração, onde acontecerá a união desta energia com o fluído do Sangue (Xue). Mas para formar um bom Qi torácico, o Pulmão depende do envio do Qi (Energia) Nutritivo feito pelo Baço, que é a energia extraída da alimentação, que por sua vez foi preparada pelo Estômago. Mas para que todas essas trocas energéticas aconteçam sem impedimento o Pulmão depende da manutenção do fluxo de todo o Qi (Energia) do corpo feita pelo Fígado sem impedimentos.
Esse é um recorte mínimo da nossa complexa fisiologia, como entendida pela Medicina Chinesa. É através dessa forma de compreender a saúde e a doença que conseguimos identificar uma origem comum a sintomas considerados muitas vezes desconexos pela medicina alopática.
Mas cada vez mais percebemos alguns sinais de que mesmo a medicina ocidental está retomando a visão de que nosso corpo é todo interdependente, como podemos ver nessa reportagem sobre o artigo científico publicado no Journal of the American Society of Nephrology, relatando uma pesquisa que mostra que pessoas com elevada taxa de descanso do batimento cardíaco são mais propensas a doenças renais.
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Vacinas – tomar ou não tomar?
Luciana Ribeiro, uma das minhas ex-alunas mais antigas de Tui Na, deu a sugestão para este artigo, pois queria saber qual a visão da Medicina Chinesa na utilização das vacinas.Para compreendermos esta questão temos que nos voltar para os princípios do entendimento da formação de doenças segundo a Medicina Chinesa. Qualquer patologia é entendida como sendo Interna (Endógena), Externa (Exógena) ou a curiosa nomenclatura “Nem um, nem outro”.
As doenças internas são as formadas pelos distúrbios psíquico-emocionais. As externas são formadas pela influência, ou como chamamos na Medicina Chinesa, pela invasão dos fatores climáticos, como o Frio, o Calor, o Vento, a Secura, dentre outros.
É importante destacar que para que um desses fatores externos gere um distúrbio, ele tem de prevalecer sobre o nosso sistema de resistência (Wei Qi).
Assim, entendemos o porquê que duas pessoas expostas à mesma mudança abrupta de temperatura não sofrem a mesma consequência: uma pode ficar gripada e a outra não, se a primeira estiver com sua resistência mais debilitada. Nesse tipo de gripe, portanto, o terapeuta da Medicina Chinesa não leva em consideração a presença ou não do agente biológico (vírus, por exemplo). O que importa no tratamento é a natureza do distúrbio gerado pelo fator climático.
Já dentro da categorização dos “Nem um, nem outro”, na qual temos os acidentes, má alimentação e todos os demais tipos de fatores geradores de doença, temos a Pestilência.
A diferenciação básica entre uma pestilência e um fator externo é que a contaminação por uma pestilência independe dos nossos fatores de resistência. Por melhor que esteja nosso sistema de defesa (Wei Qi), seremos contaminados.
Essa diferenciação simples faz com que o critério para a utilização das vacinas seja simples: contra o que for considerado uma pestilência, e tiver vacinação, aplica-se a vacina. Para o que depende dos nossos fatores de resistência, como a gripe comum, não se aplica a vacina, mas sim procura-se mecanismos para aumentar a nossa resistência, como o Qi Gong (exercícios energéticos), uma alimentação adequada, repouso suficiente, boa qualidade de sono, boa saúde emocional, dentre outros.
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Curso de Aprofundamento em Diagnóstico e Diferenciação de Síndromes pela visão taoista da Medicina Chinesa
A Medicina Chinesa possui uma lógica única que fundamenta sua forma de ver a saúde e a doença. Esta forma de pensar não é próxima da nossa forma habitual de vermos o funcionamento do nosso organismo. O praticante ocidental da Medicina Chinesa tem normalmente muita dificuldade de interiorizar a forma como se coleta, organiza, prioriza, raciocina e por fim conclui os dados clínicos de seus pacientes. Esse curso vem atender essa lacuna, trazendo, através do exercício prático, o pensamento taoista que fundamenta essa Medicina.Objetivo: aperfeiçoar a prática diagnóstica, a interpretação dos dados e o raciocínio da Medicina Chinesa, melhorando o exercício das suas ferramentas, como a acupuntura, a massagem chinesa Tui Na e a fitoterapia.
Pré-requisitos: profissional formado em alguma área da Medicina Chinesa (acupuntura, massagem Tui Na, fitoterapia) ou estudante de curso de formação com 50% do curso completo.
Conteúdo programático:
Através de exercícios práticos, baseados em casos reais, feitos em grupo e individualmente, iremos aprofundar:
- A elaboração da anamnese;
- O interrogatório;
- A pulsologia;
- A Semiologia da Língua;
- A Diferenciação de Síndromes pelos Oito Princípios (Ba Gan);
- As Funções dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu);
- A Diferenciação de Síndromes pelos Órgãos e Vísceras (Zang Fu);
- Os Fatores Patogênicos Exógenos;
- Os Fatores Patogênicos Endógenos;
- A Síndrome Bi (Síndromes de Obstrução Dolorosa);
- Função, localização e aplicação de pontos para os tratamentos dos casos estudados durante o curso.
Ministrante: Edgar Cantelli Gaspar
Duração: 3 meses – junho, julho e agosto de 2010. Início dia 02/06/10.
Datas e horário: quartas-feiras, das 15hs às 17hs
Local: Sociedade Taoísta do Brasil
Contato: 3105-7407 / 9631-3005 – stb-sp@sociedadetaoista.com.br
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Princípios da Medicina Tradicional Chinesa
Curso voltado a interessados em Medicina Tradicional Chinesa que não visam a formação profissional, mas o conhecimento do funcionamento energético humano para desenvolver a percepção da sua própria fisiologia energética e obter uma melhor manutenção da saúde e a prevenção de doenças.
Teorias de base
- A Medicina Tradicional Chinesa como arte taoista
- Breve histórico da Medicina Tradicional Chinesa
- Teoria de Yin & Yang
- 5 Movimentos
- Conceito de Qi – Energia Vital
- Substâncias Vitais
- Ba Gan – Os Oito Princípios do Diagnóstico Chinês
- Zang Fu – Órgãos e Vísceras pela visão da MTC e suas funções básicas
- Jing Luo (Canais e Colaterais)
- Horários dos Canais e suas recomendações básicas
- Introdução aos três fatores de doença
- Fatores patogênicos externos
- Fatores patogênicos internos e “nem um nem outro”
Prática
- Breve introdução ao Qi Gong
- 6 Sons de Lao Tzu
- Breve introdução à Dietologia
Ministrantes: Edgar Cantelli Gaspar & Helena Guimarães
Local: Sociedade Taoísta do Brasil
Datas: 25/04 e 16/05, das 9hs às 16hs
Contato: 3105-7407 / 9631-3005 – stb-sp@sociedadetaoista.com.br
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Novo blog sobre terapias orientais no ar!
Sempre enfatizo para meus alunos que é fundamental que os bons profissionais da área de Medicina Chinesa, além de realizarem um trabalho sério nos seus consultórios, também divulguem a profundidade, a sabedoria, e as formas mais tradicionais dessa milena medicina.
É com satisfação e orgulho que divulgo o blog sobre terapias orientais do Paulo Ricardo, um dos melhores alunos de massagem Tui Na que já formei.
Quem visitar o blog do Paulo perceberá que, além de um profissional muito sério e responsável, está construindo uma forma de divulgação e comunicação dessas terapias com a mesma responsabilidade.
Segue o link novamente: http://terapiasorientais.wordpress.com/
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Estresse pela visão da Medina Chinesa
Na Medicina Tradicional Chinesa, ou simplesmente Medicina Chinesa, como prefiro chamá-la, já que só existe uma medicina típica chinesa, consideramos que todo tipo de Síndrome Interna é causada por um desequilíbrio emocional. Nossas emoções são extremamente complexas e particulares, mas, didaticamente, os mestres da Medicina Chinesa dividiram os distúrbios emocionais em 7 tipos gerais e os relacionaram aos 5 sistemas energéticos do corpo, que são regidos por determinados Órgãos, como coloco abaixo:- Raiva – Fígado (Elemento Madeira)
- Euforia – Coração (Elemento Fogo)
- Preocupação e Pensamentos Obsessivos – Baço (Elemento Terra)
- Tristeza – Pulmão (Elemento Metal)
- Medo e Susto – Rim (Elemento Água)
Todas as demais emoções são subtipos ou mesclas dessa diferenciação geral, como, por exemplo, a mágoa, que é uma emoção com componentes de raiva e tristeza simultâneos.
É importante saber que nenhuma emoção, simplesmente por a sentirmos, é capaz de gerar desarmonias na nossa saúde. Elas passam a ter esse efeito somente quando as sentimos com uma intensidade excessiva ou por um tempo excessivo.
Ficar triste ou irritado após uma discussão é natural. Permanecer nessa emoção por semanas, meses, anos, não. Esse não é um processo natural, mas é comum de acontecer. E é assim, mantendo-nos num mesmo padrão emocional, que geramos as doenças Interiores.
Dos 7 tipos de emoção é difícil compreendermos como podemos manter um padrão prolongado no caso da euforia, já que entendemos esse estado como algo fugaz. O que é importante entendermos é que o que os chineses antigos chamavam de euforia é o que chamamos de estresse. É claro que algumas pessoas usam a palavra estresse com outros sentidos, denotando que estão raivosas, ressentidas ou preocupadas. Mas, de modo geral, um estilo de vida muito agitado, corrido, no qual a mente precisa permanecer alerta e hiperexcitada grande parte do dia, é o que os chineses consideravam permanecer eufórico.
Assim, conseguimos compreender porque encontramos tantos pacientes com problemas cardíacos ou sintomas atrelados ao sistema energético do Coração, como insônia, falta de memória, palpitação, dores difusas pelo peito ou alterações na transpiração.
Se identificarmos alguns desses sintomas e percebermos que vivemos nessa euforia diária, é importante buscarmos um bom profissional da Medicina Chinesa para orientar o tratamento, que poderá ser feito utilizando acupuntura, massagem Tui Na e/ou Fitoterapia, e, acima de tudo, revermos o modo como levamos o nosso dia a dia, procurando desacelerar a atividade mental em todo momento em que isso for possível e não permanecermos “ligados” 24 horas por dia. A prática de um hobby, de atividade física e de práticas como a meditação, o Qi Gong e a Yoga são recomendações terapêuticas valiosas.
Desde os primórdios do desenvolvimento das teorias e práticas da Medicina Tradicional Chinesa, especialmente compilados no Huang Di Nei Jing (黃帝内經), temos o entendimento que nossa fisiologia é especialmente comandada pelos Órgãos (Zang) e pelas Vísceras (Fu). Cada um destes possui um aspecto Yin, relacionado à sua forma, sua estrutura, sua base material e também um aspecto Yang, relacionado às suas funções, tanto físicas, conhecidas também pela medicina alopática, quanto energéticas, consideradas exclusivamente pela Medicina Chinesa.
A Medicina Chinesa possui uma lógica única que fundamenta sua forma de ver a saúde e a doença. Esta forma de pensar não é próxima da nossa forma habitual de vermos o funcionamento do nosso organismo. O praticante ocidental da Medicina Chinesa tem normalmente muita dificuldade de interiorizar a forma como se coleta, organiza, prioriza, raciocina e por fim conclui os dados clínicos de seus pacientes. Esse curso vem atender essa lacuna, trazendo, através do exercício prático, o pensamento taoista que fundamenta essa Medicina.
Na Medicina Tradicional Chinesa, ou simplesmente Medicina Chinesa, como prefiro chamá-la, já que só existe uma medicina típica chinesa, consideramos que todo tipo de Síndrome Interna é causada por um desequilíbrio emocional. Nossas emoções são extremamente complexas e particulares, mas, didaticamente, os mestres da Medicina Chinesa dividiram os distúrbios emocionais em 7 tipos gerais e os relacionaram aos 5 sistemas energéticos do corpo, que são regidos por determinados Órgãos, como coloco abaixo: